2012年，我接到一位前病人打来的语音留言；我将称他为桑迪（Sandy）。我最后一次见到他大约是十年前。我从他上高中一年级开始，一直帮助他直到他完成研究生学业。他一直饱受严重的焦虑困扰，以至于无法上学，最终也无法出门。在治疗的早期，他告诉我，他确信自己是同性恋，这导致他把自己关在房间里，考虑自杀，认为这是比父母和牧师（他们并未将同性恋从他们的罪恶清单中删除）所说的“同性恋生活方式”更好的选择。我们对此进行了讨论，也谈论了治疗师和病人之间更普遍的交流内容：父母、朋友、遗憾、困惑和恐惧。我不知道为什么，但治疗起作用了，至少足以让他克服了自我憎恨和父母的反对，并最终“出柜”（在所有意义上）。据我所知，他有了一份工作，并在一个遥远的城市里过着生活。他能够工作、去爱，并且活着，以我的看法，这就是我们所能要求的全部。他偶尔会通过电子邮件或电话与我联系，告诉我他的近况，或者让我知道他看到了我写在杂志上的文章。
留言内容大致如下：
“我知道我不该给你打电话，我保证以后再也不会打了。但你必须帮帮我。他们已经把我的骨头都吸干了。我现在住在这家酒店的房间里，我的骨头都没了。我父母，还有詹姆斯（James）。他们对我做了这些。我不想死。求你别让他们杀了我。别让他们杀我。只有你能帮我。你知道我爱你，我也爱埃伦·戈尔德斯坦（Ellen Goldstein）。再见。再见。”（这些名字是我编的。）
他没有留下电话号码，但根据来电显示，他正从一家距离他最后已知居住地千里之外的假日酒店（Holiday Inn）打电话。当我试图回拨时，桑迪已经退房了。我不知道他接下来去了哪里。但我对一件事相当确定：他的父母和詹姆斯，无论他是谁，都没有把他的骨头吸干，他们可能也没有打算把他炖成汤，或者他所确信的他们将要做的任何事情。我猜他们甚至不知道他现在在哪里。我甚至不确定桑迪自己是否知道他在哪里。在我写下这句话的时候，我仍然不知道他后来的情况。
现在，如果你像我一样，像我认识的大多数人一样，听到这样的故事，首先想到的就是桑迪精神有问题。但当我们说“精神有问题”时，我们的意思是什么？
第一个答案是，他疯了。也就是说，他的行为方式是不正常的、古怪的、脱离现实的。这里使用的技术术语是“精神病”（psychotic）或“妄想”（delusional）。我认为这是不言而喻的，即使我不在乎桑迪，我也不会认为这是良性的，比如是对疯狂世界的清醒回应，或者是一种有益的潜入集体无意识。他遇到了麻烦；他，用现在的术语来说，是“功能失调”（dysfunctional）；他的内心生活已经失控；他需要帮助。
但遇到了什么样的麻烦？又需要什么样的帮助？
这就引出了第二个答案：他的疯狂最好被理解为一种疾病的表现，这种疾病本质上是医学性的，从根本上来说与其他折磨我们的疾病没有区别，并且最好留给医生去理解和治疗。
一个好的诊断必须超越诊断者的奇思妙想。它必须“顺应自然的脉络”。我们已经习惯了以一种非常具体的方式来思考疾病：将疾病视为身体的病变，即我们的组织、细胞或分子出现了问题。你分泌过多的某种物质，或者产生的某种物质不足，或者另一种物质的速率过高或过低，这就是你为什么无法爬楼梯而不喘气，或者为什么你会感到疼痛或体重减轻，以及为什么，如果你不遵照医生的指示去做，不吃他的药，或者不让他用手术刀刺破你的皮肤，或者不往你的血管里滴入毒药，你就会持续遭受痛苦，或者你的痛苦会加剧，或者你会死去。
但是，在你接受治疗之前，你必须相信医生对你的痛苦有所了解，而你自己却不知道；她能识别出这种疾病，她熟悉它，她知道它的名字。换句话说，她必须给你一个诊断。
诊断（diagnosis）来自两个希腊词，意为“学习”和“分开”。它是一种区分事物的知识。希腊人明白剖析世界有多难，尤其是在处理复杂体验时。“爱是一种疯狂，”苏格拉底告诉菲德罗斯（Phaedrus），要想理解这种疯狂，将其与其他体验区分开来，他说必须坚持两个原则。“首先，通过一个清晰且一致描述的理念来理解分散的细节。”但是，苏格拉底接着说，我们不能仅仅用任何理念来聚集细节。无论这些范畴描述得多么生动或多么全面，无论它们看起来多么协调一致，它们也必须“按照自然的形成来构建，找到那个关节，而不是像一个糟糕的雕刻师那样折断任何部分。”一个好的诊断必须超越诊断者的奇思妙想，不仅仅是灵巧。它还必须准确。它必须“顺应自然的脉络”。
对于爱之疯狂是如此，对于任何疯狂都是如此——或者说，对于医生声称能理解的任何痛苦都是如此。诊断者的工作是找到那种将分散的症状联系起来，并使它们以特定方式显现出来的疾病，并确切地说出这种痛苦是那种疾病的结果，而不是其他任何疾病。诊断的尝试建立在一个乐观的概念之上：疾病是自然世界的一部分，它只等待我们去理解。但即使这是真的，大自然也会勉强地交出它的秘密，而我们有限的感觉在某些方面并不适合提取它们。更重要的是，我们的偏见会导致我们在我们想要分裂的地方分裂自然。科学，特别是现代医学，建立在这个同样乐观的观念之上：专家可以清除他们研究中的偏见和欲望，并沿着自然的边界绘制出痛苦的版图。
事实证明，古希腊医生在这方面做得并不太好。他们对自然的形成有一些想法，主要与四种体液——血液、胆汁、粘液和忧郁——有关，如果这些体液失衡，就会导致疾病。但体液学说与其说是真理，不如说是形而上学和一厢情愿的想法。即使是希波克拉底（Hippocrates）及其门徒似乎也知道这一点，他们主要依靠经验主义—— painstaking observation of the way symptoms appeared to the doctor’s senses, the courses they took, the outcomes they reached, and the interventions that affected them.（对症状出现的方式、病程、结果以及影响它们的干预措施进行一丝不苟的观察。）
在19世纪，大多数医生仍然认为体液失衡是疾病的原因。在约翰·斯诺（John Snow）说服当地政府关闭导致1854年伦敦霍乱爆发的受污染水井之前，他必须克服一种普遍的观念，即这种疾病是由瘴气（miasma）传播的，即坏空气会扰乱体液平衡。路易·巴斯德（Louis Pasteur）和罗伯特·科赫（Robert Koch）不得不努力说服他们的同事，是病菌导致了狂犬病和炭疽病等疾病，并且它们（病菌，而不是他们的同事）是可以被靶向并消灭的。随着显微镜和化学分析提供了关于病菌及其破坏的无可辩驳的证据，医生们接受了细菌学说，很快，他们似乎开始实现了苏格拉底的格言，即找到区分我们各种疾病的“自然关节”。
到了20世纪初，医生们像夏洛克·福尔摩斯（Sherlock Holmes）追捕罪犯一样追捕疾病。在显微镜的放大下，梅毒、糖尿病和链球菌等等，很快就暴露了它们的秘密以及它们对我们的可怕影响。凭借他们分析痛苦、追溯其身体过程并用药物或手术将其消灭的新能力，医生们获得了声望——以及随之而来的金钱和权力。他们之所以受到赞誉，既是因为他们缓解痛苦的能力，也是因为他们现在所代表的承诺：他们可以利用科学给某人的痛苦命名，然后，在命名之后，再缓解它。
医学领域的这场革命部分解释了将疯狂视为另一种疾病的想法的巨大吸引力。如果身体的痛苦能够得到科学的理解和治愈，那么为什么心灵的痛苦不能呢？如果桑迪认为他骨头被吸干的信念是一种比喻，如果他妄想的内容充满了意义——无能的表达、缺乏骨气、无法支撑自己——那么它就超出了显微镜和X光片的范围。它需要古代医生所提供的：解释和形而上学的运用，以及对症状之外的东西的运用。但如果妄想只是另一个症状，如果它原则上与未治疗的糖尿病患者的不适和持续的口渴，或者青光眼患者视野的缩小，或者疟疾患者的体温升高没有区别，那么它就可以被纳入医生的管辖范围。它不需要像体温升高或口渴那样被单独理解。它可以被解释，可以被治疗，也可以被治愈。
如果你生病或受伤后，医生治愈了你，或者你亲眼目睹了这种情况发生在别人身上——谁没有过呢？——那么你就知道这个承诺的诱惑力。如果你看到你的孩子陷入精神失常，或者你的丈夫陷入狂躁，或者你自己努力从抑郁让你卧床不起的状态中走出来，那么你就更清楚了。
另一方面，如果你曾涉足心理健康行业，那么你可能也知道这个承诺并不总是能兑现。即使医生能够确定桑迪的疾病名称——这并非确定的事；他们很可能会在“精神分裂症”（Schizophrenia）和“双相情感障碍”（Bipolar Disorder）之间摇摆——他们也无法开出药方，告诉他“服用两粒，早上打电话”。他可能会最终服用一种标示给另一种疾病的药物，或者一系列药物——一种来平息他的幻觉，一种来缓解他的激动，一种来缓解他的抑郁，还有一种来帮助他入睡——而这种组合可能每月甚至每周都在变化，或者它可能在一段时间内起作用，然后停止。没有人能解释为什么会发生这种情况，就像他们无法解释为什么这些药物最初会起作用一样。没有诚实的精神科医生会声称她治愈了桑迪的，或者任何人的，精神疾病；并且，如果她诚实的话，她可能会承认，在大多数情况下，她的治疗是针对症状，而不是疾病，并且她们选择治疗的依据，与科学证据一样，更多地是基于直觉和经验。
但精神病学的吸引力不仅仅在于治愈的可能性，这就是为什么即使它什么也治不好，并且只能随意地缓解症状，这个行业仍然蓬勃发展。它的吸引力在于命名本身。华莱士·史蒂文斯（Wallace Stevens）所称的“对秩序的幸福的狂热”（blessed rage to order）如此根深蒂固，以至于它在我们起源的故事中：圣经作者让亚当和夏娃做的第一件事，以确立他们对伊甸园的统治，就是为那里的动植物命名。那个故事并没有一个快乐的结局，我即将告诉你的故事也没有（尽管在后一种情况下，这有充分的理由）。但这种狂热本身无疑是幸福的，或者说，与人类的幸福一样幸福，而且是崇高的。给痛苦命名，痛苦或许是我们渺小和无力的最直接的提醒，突然之间，它就带有了一丝人类的痕迹。它成为了我们故事的一部分。它得到了救赎。
但这是什么样的故事？又是什么样的名字？
但精神病学的吸引力不仅仅在于治愈的可能性；它在于命名本身。《精神疾病诊断与统计手册》第四版（DSM-IV），该手册的最新版本，将精神问题分为“心境障碍”（Mood Disorders）和“喂食与进食障碍”（Feeding and Eating Disorders）等章节，再细分为“重度抑郁症”（Major Depressive Disorder, MDD）或“神经性贪食症”（Bulimia Nervosa）等个体疾病，每种疾病可能有其自身的特殊说明，因此完整的诊断可能是“重度抑郁症，复发性，严重，伴有忧郁特征”。对于每种障碍，都列出了标准。例如，重度抑郁发作有九个标准；如果你满足其中五个，你就达到了该诊断的必要条件；如果你额外满足另外四个，那么你就有了获得MDD标签的足够症状。《精神疾病诊断与统计手册》除了标准外，还提供了文本，一种不太叙述性的账户，描述了该障碍的患病率、家族和性别模式以及其他相关特征，并指导医生如何区分相似的障碍。根据你计算的方式（例如，是否将每个亚型视为一种独立的疾病），DSM-IV在其近千页的内容中列出了约三百种疾病。
你可以将《精神疾病诊断与统计手册》视为一本旨在帮助医生识别各种心理痛苦的指南，这就像奥杜邦（Audubon）的野外指南帮助鸟类学家识别鸟类一样。你可以将其视为，正如有些人（尤其是批评者）所认为的那样，精神病学的圣经，为该行业提供了经文依据。你可以将其视为——这也是美国精神病学协会（APA）希望你对待DSM-5的方式——一本活的文件，类似于美国宪法，一套关于当下的概括，既灵活又足够持久，能够让一个机构走向未来。或者，你可以将《精神疾病诊断与统计手册》视为一本关于我们心理痛苦的短篇故事集，一部痛苦的选集。你可以将其视为我们悲伤之书。
这些说法都有道理；我倾向于最后一种，但话说回来，我 hardly unprejudiced（几乎没有偏见），即使我也不得不承认，《精神疾病诊断与统计手册》勉强够得上文学的资格。它缺乏情节，并且带有由委员会撰写的痕迹；正如亨利·詹姆斯（Henry James）对19世纪小说所说的那样，它是一只“松散、笨拙的怪物”。但话又说回来，与托尔斯泰（Tolstoy）和萨克雷（Thackeray）的作品不同，《精神疾病诊断与统计手册》属于一种宽容写作差错的体裁，最终会吸引并奖励这种写作。这本书避免了医生们倾向于偏好的拉丁语术语，但它是医生写的，并且设计用于世界各地的医疗办公室和医院；它是一本医学文本。如今，这意味着它是一本科普文本，将主体放入干燥、数据驱动的故事中，摆脱了希望和欲望、偏见和无知以及恐惧的变数，而是锚定在自然法则之中。
我不确定这是否是理解我们的正确体裁，而且我并非我唯一的怀疑者。精神病学并非总是主宰着精神痛苦的领域，至少不是那种在日常生活中表现出来的痛苦。精神病医生，曾经被称为“精神病学家”（alienists），最初管理着收容所，里面住着那些疯狂到无法在外面生活的人。医生们开出的治疗方法，如果他们开的话，在不同的医院有所不同，并且在很大程度上不为体面的社会所知。精神病医生没有出现在电视上提供恋爱建议。他们没有建议如何克服冬日忧郁。他们没有给会计师和教师开精神活性药物处方，同时告诉他们患的是什么病。
这并不是说没有医生做这些事情或其等同的事情。但大多数是神经科医生，比如乔治·比尔德（George Beard），他在19世纪末提出，从“失眠、潮红、嗜睡、噩梦”到“排便后的乏力”以及“排便后的虚弱”，各种症状加起来构成了一种疾病，在他的畅销书《美国的神经衰弱》（American Nervousness）中，他将其命名为“神经衰弱”（neurasthenia）。还有西拉斯·威尔·米切尔（Silas Weir Mitchell），《肥胖与血液》（Fat and Blood）的作者，这本书讲述了他如何治疗神经衰弱和歇斯底里症（这里就不详述了；只需根据书名发挥你的想象力），他是“黄色的壁纸”（The Yellow Wallpaper）的灵感来源，夏洛特·珀金斯·吉尔曼（Charlotte Perkins Gilman）在她那里接受“静养疗法”的著名虚构记载。还有约翰·哈维·凯洛格（John Harvey Kellogg），他和他的实业家哥哥威尔（Will）合作，向美国疲惫的脑力劳动者介绍了麦片、电浴和骨盆按摩的奇妙之处。还有西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud），他关于内在冲突是心理动荡之源的想法，他称之为“神经症”（neurosis），于1909年（连同弗洛伊德本人）登陆美国。
无论他们各自理论的价值如何，这些医生有一点是共同的。人们蜂拥而至，去水疗中心，那里的护士为他们铺床休息，去诊所，在那里他们被电击、蒸疗或振动，以及去分析师的沙发上，在那里他们倾吐家族秘密和耸人听闻的幻想。大众的日常精神病学是一个蓬勃发展且变幻莫测的市场，尤其是在日益壮大的富裕阶层中；而医生们，凭借显微镜和药房的权威，已经抓住了它。
精神疾病的普及化带来的巨大机遇，被神经科医生所利用，精神病医生也没有忽视。在20世纪的头三分之一，他们开始逃离收容所，主要转向私人诊所，在那里，他们也开始服务于“行走的伤者”，主要是通过实践精神分析。他们的同事/竞争对手包括神经科医生，但也有人类学家、艺术史家和社会工作者——这些非医学人士接受过精神分析的培训并开设了自己的诊所。鉴于医学的崛起力量，这些业余分析师很可能未能从医生那里赢得大部分市场，但由精神病医生主导的纽约精神分析学会（New York Psychoanalytic Society）并不满足于等待“看不见的手”将他们推向主导地位。1926年，出于没有明确说明的原因，它宣布只有医生才能从事精神分析。
弗洛伊德在维也纳，他长期以来鄙视美国是肤浅和不成熟的土地，对此勃然大怒。“只要我活着，”他咆哮道，“我就要阻止精神分析被医学吞噬。”他在《业余精神分析问题》（The Question of Lay Analysis）中阐述了他的反对理由。他写道，医学教育对于治疗师的工作来说是完全错误的培训。“它负担（医生）太多……以至于他永远无法利用，并且有危险将他的兴趣和他整个思维方式从对精神现象的理解中转移开。”弗洛伊德写道，与其从“精神科学、心理学、文明史和社会学”中学习，不如潜在的医生分析师只会学习“解剖学、生物学和进化研究”。他们因此将受到“诱惑，去调情内分泌学和自主神经系统”，并将精神分析变成“医学的一个专业分支，如放射学”。
将《精神疾病诊断与统计手册》视为一部痛苦的选集。弗洛伊德担心，如果沉浸在错误的体裁中，医生将无法像他在关于忧郁症和自恋等主题的论文，关于“狼人”和“老鼠人”等妄想症患者的案例研究，以及在宣称梦境、笑话和口误等看似微不足道的事物重要性的书籍中所提供的那样，对他们病人的痛苦进行深度分层的解读。他们不会试图像分析师那样去理解桑迪为什么会认为有人吸走了他的骨头，而不是他可能产生的无数其他妄想。相反，他们将提供他们的医学文本中所建议的那种治疗，那种不关心妄想本身可能真正意味着什么（如果它意味着什么的话）的治疗。
弗洛伊德可能并不介意第一本《精神疾病诊断与统计手册》，该手册于1952年发行，在他去世13年后。他可能在章节名称——“心因性起源障碍”（Disorders of Psychogenic Origin）和“精神神经症障碍”（Psychoneurotic Disorders）——以及诸如“焦虑反应”（anxiety reaction）和“性偏差”（sexual deviation）等诊断中看到了他的传承。他可能对书中浸透着精神分析的文学描述感到高兴，例如在将抑郁反应定义为“患者对失落的矛盾情绪”的结果时。鉴于书中132页中仍然存在他关于心灵是一系列未成形且常常矛盾的情感的观点，弗洛伊德可能愿意承认他关于精神分析被医学敌意接管的预测是错误的。他甚至可能钦佩他的后代，他们巧妙地避开了这种命运，但仍然获得了医生的特权，并找到了两全其美的方法。
但弗洛伊德也可能预测，医学的还原主义冲动与精神分析的广阔性之间的紧张关系迟早会引发内部混乱。问题始于1949年，也就是第一本《精神疾病诊断与统计手册》出版之前，当时一位心理学家表明，面对相同病人信息的精神科医生，在诊断上达成一致的概率只有20%左右。到1962年，尽管各种尝试解决这个问题，但根据一项主要研究，临床医生之间达成一致的频率仍然低于他们不同意。1968年，就在第二版《精神疾病诊断与统计手册》问世之际，研究表明，对于任何一位精神病患者，英国医生更有可能给出“躁郁症”（manic depression）而非“精神分裂症”的诊断，而美国医生则倾向于相反——这显然更多地是关于医生而非病人。
与此同时，精神病学界的一位内部人士也站了出来反对它。托马斯·萨斯（Thomas Szasz），一位有自由主义倾向的纽约北部医生，在他的《精神疾病的迷思》（The Myth of Mental Illness, 1961）一书中认为，精神病学家将“生活中的问题”——那些自古以来就困扰我们内心生活的抱怨——误认为是医学疾病，其结果是个人责任的丧失（以及医生们得了便宜）。同样在20世纪60年代初，欧文·戈夫曼（Erving Goffman）和米歇尔·福柯（Michel Foucault）等学者也加入了他们的行列，认为精神疾病在社会学上比医学上更为重要，而且精神病学家正在将异常病理化，而不是找出真正的疾病——他们（以及萨斯）认为，只有在能确定生理病理是麻烦根源的情况下，疾病才存在。
关于诊断一致性和精神疾病性质的争论可能仍然是晦涩的学术话题，如果不是斯坦福大学的一位社会学家，大卫·罗森汉（David Rosenhan），他在1972年派遣一群健康的大学毕业生到各个急诊室，带着相同的模糊抱怨：他们听到脑子里有一个声音说“砰”（Thud）。所有学生都被诊断为精神分裂症入院，尽管他们在住院期间表现正常（或者说，对于大学生来说是正常的；他们大部分时间都在做笔记，这在他们的病历中被记录为他们疾病的指示），但诊断从未被撤销。一些人被医生释放，另一些人不得不被他们的同事从医院里救出来，但所有人都被诊断为“精神分裂症，缓解期”出院。
罗森汉对他这次“冒险”的记述，“在一个疯狂的地方保持清醒”（On Being Sane in Insane Places），发表在1973年1月的《科学》（Science）杂志上。同年晚些时候，同性恋活动家（包括一些精神病学家），经过多年日益公开和激烈的辩论，终于说服美国精神病学协会（APA）将同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》中移除——这无疑是一个不错的举动，但考虑到随后发生的事情，以及那些大学毕业生的遭遇，这不能不揭示，即使精神病学家在诊断上达成一致，他们也可能是在诊断并非疾病的东西。或者说，换个说法，精神病学家似乎不知道疾病和健康之间的区别。
四十年过去了，经过两次完整的重写和两次间期修订的《精神疾病诊断与统计手册》（DSM），他们仍然不知道。精神病学家在就哪些分散的细节将归于单一疾病标签达成一致方面做得更好，但他们没有更接近于确定这些标签是否“顺应了自然的脉络”，甚至不知道如何回答这个问题。他们还没有弄清楚精神疾病到底是什么，或者如何决定某种痛苦是否符合条件。《精神疾病诊断与统计手册》指示使用者不仅要确定病人有书中列出的症状（或者，正如精神病学家喜欢说的，他们达到了标准），还要确定这些症状是“临床显著的”（clinically significant）。但这本书并没有定义这个术语，大多数精神病学家已经决定停止争论它，而是采纳了一种“我见过就知道”（I-know-it-when-I-see-it）的定义（或者说，某人预约本身就是临床意义的证据）。相反，他们争论哪些精神疾病应该被纳入《精神疾病诊断与统计手册》，以及哪些症状定义了它们，就好像重新配置地图会以某种方式回答这片领域是否属于他们划分的问题一样。
这种争论会引发各种有趣的戏剧，但没有一种能回答我关于桑迪的问题：疾病真的是理解他疯狂的最佳方式吗？我们应该把多少痛苦交给我们的医生——尤其是我们的精神病医生？
我不知道这个问题的答案。但精神病学家也不知道。即使在桑迪这样明显的情况，他们也无法确切地说出他们是如何知道他患有精神疾病的，更不用说他患有哪种疾病，或者哪种治疗是合适的，或者为什么治疗有效（如果有效的话），这意味着他们无法说出他的问题为什么属于他们。这不是秘密。任何有真才实学（worth his or her salt）的精神病医生都会公开承认（并且经常抱怨）缺乏血液检查、脑部扫描或任何其他可以将诊断锚定在症状之外的现实的技术。他们更谨慎的是这种无知的令人不安的暗示：如果一位医生声称，在某个时候，drapetomania（一种认为黑人有逃跑冲动的妄想）和同性恋，以及像DSM-5提出的那样，过度性行为（Hypersexuality）、互联网使用障碍（Internet Use Disorder）和暴食障碍（Binge Eating Disorder）是医学疾病，那么没有什么能阻止他这样做，如果他足够精明、幸运和聪明，能够说服他的同事、保险公司、制药公司、监管机构、律师、法官，以及最终，我们其余的人，都不得不接受。
因此，虽然编写《精神疾病诊断与统计手册》的精神病学家和我一样，对我们内心有多少痛苦应该被视为疾病这个问题存在着共同的无知，但只有精神病学家有权决定，并且只有美国精神病学协会声称这些决定是他们可以从中获利的知识产权。这就是为什么我认为你应该比我更担心他们的无知。毕竟，如果那些编写《精神疾病诊断与统计手册》的人不知道哪些形式的痛苦应该被包含在其中，并且无法解释原因，那么，当偏见和压迫被披上医生白大褂的外衣时，下一个实例又有什么依据可以被识别出来呢？或者，更简单地说，为什么我们应该将如此大的权力赋予他们呢？
本文摘自 _《罪恶之书：DSM与精神病学的解体》。 Gary Greenberg是一位执业心理治疗师，也是《制造抑郁》和《高尚的谎言》的作者。他曾为《纽约时报》、《连线》、《纽约客》、《发现》、《滚石》、《母亲琼斯》（他也是该杂志的特约撰稿人）和《哈珀斯》（他是该杂志的特约编辑）等众多出版物撰写过关于DSM-5发展以及科学、政治和伦理交叉领域的内容。Greenberg博士与家人居住在康涅狄格州。
