以下内容节选自丽莎·费尔德曼·巴雷特所著的《情绪是如何产生的》。
为了给我女儿十二岁的生日助兴（也为了好玩），我们利用了模拟的力量，举办了一个“重口味食物”派对。客人们一到，我们就给他们上了披萨，披萨加了绿色食用色素，让奶酪看起来像发霉的绒毛，还有桃子果冻，里面混着蔬菜块，看起来像呕吐物。饮料我们装在医用尿液样本杯里，给他们喝的是白葡萄汁。大家都很兴奋地表示厌恶（这正是十二岁孩子喜欢的幽默），有好几个客人因为本能地模拟出恶心的味道和气味，而不敢碰那些食物。但压轴大戏是午餐后我们玩的一个派对游戏：一个简单的猜食物游戏，靠闻来辨别。我们用了婴儿食物泥——桃子、菠菜、牛肉等等——并巧妙地涂抹在尿布上，看起来就像婴儿的粪便。即使客人们知道这些涂抹物是食物，有好几个人还是因为模拟出的气味而干呕起来。
模拟是你的大脑对世界上正在发生的事情进行的猜测。在每个清醒的时刻，你的眼睛、耳朵、鼻子和其他感官器官都会向你传递模糊不清、充满噪音的信息。你的大脑会利用你过去的经验来构建一个假设——也就是模拟——然后将其与从你的感官传来的喧嚣进行比较。通过这种方式，模拟让你的大脑能够为噪音赋予意义，选择重要的信息，并忽略其余部分。
模拟在20世纪90年代末的发现，开启了心理学和神经科学的新时代。科学证据表明，我们所看到、听到、触摸、尝到和闻到的，在很大程度上都是对世界的模拟，而不是对世界的反应。有远见的思想家推测，模拟不仅是感知的一个通用机制，也是理解语言、感受同理心、记忆、想象、做梦以及许多其他心理现象的通用机制。我们的常识可能会认为，思考、感知和做梦是不同的心理事件（至少对我们西方文化中的人来说是这样），然而一种普遍的过程却能描述所有这些。模拟是所有心智活动的默认模式。它也为解开大脑如何创造情绪的谜团提供了关键。
在你的大脑之外，模拟可以对你的身体造成切实的改变。让我们用一只蜜蜂做个小小的创意模拟。在你的脑海中，想象一只蜜蜂轻盈地停在一朵芬芳的白色花朵的花瓣上，嗡嗡作响地搜寻花粉。如果你喜欢蜜蜂，那么想象的翅膀的嗡嗡声此刻就会让其他神经元准备好你的身体向前探望——让你的心跳加快，汗腺充满，血压降低。或者，如果你过去被蜜蜂蜇过，你的大脑可能会让你的身体准备逃跑或做出拍打的动作，形成某种其他的身体变化模式。每次你的大脑模拟感官输入时，它都会准备好身体的自动变化，这些变化有可能改变你的感受。
你与蜜蜂相关的模拟都植根于你对“蜜蜂”这个概念的心理认知。这个概念不仅包括关于蜜蜂本身的信息（它看起来和听起来是怎样的，你如何与它互动，你的自主神经系统发生什么变化才能让你行动等等），还包括与蜜蜂相关的其他概念的信息（“草地”、“花朵”、“蜂蜜”、“蜇伤”、“疼痛”等）。所有这些信息都与你的“蜜蜂”概念整合在一起，指导你在特定情境下如何模拟这只蜜蜂。因此，“蜜蜂”这样的概念实际上是你大脑中神经模式的集合，代表着你过去的经验。你的大脑以不同的方式组合这些模式，以便在新情境下感知并灵活地指导你的行动。
利用你的概念，你的大脑会把某些事物归为一类，而将另一些事物分开。你可以看着三堆土，根据你的概念，将其中两堆感知为“小山”，一堆感知为“山”。建筑学把世界当作一张糕点皮，你的概念就是饼干模具，它们切割出边界，不是因为这些边界是自然的，而是因为它们有用或令人满意。当然，这些边界有其物理限制；你永远不会把一座山感知成一片湖泊。并非所有事物都是相对的。
你的概念是你大脑猜测传入感官输入意义的主要工具。例如，概念赋予声音压力变化以意义，让你将其听作语言或音乐，而不是随机的噪音。在西方文化中，大多数音乐都基于一个被十二个等距音高分割的八度音阶：由约翰·塞巴斯蒂安·巴赫在十七世纪编纂的十二平均律。所有听力正常的西方文化人都有一个关于这个普遍音阶的概念，即使他们无法明确描述它。然而，并非所有音乐都使用这个音阶。当西方人在第一次听到印度尼西亚甘美兰音乐时，这种音乐基于每八度七个音高，调音各不相同，它听起来更像噪音。一个听惯了十二音阶的大脑，对那种音乐没有概念。就我个人而言，我对 Dubstep 音乐在体验上是盲目的，尽管我十几岁的女儿显然有那个概念。
概念也赋予了创造味道和气味的化学物质以意义。如果我给你提供粉红色的冰淇淋，你可能会预期（模拟）草莓的味道，但如果尝起来像某种不愉快的味道，你会觉得很不舒服，甚至可能觉得恶心。如果我把这叫做“冰镇三文鱼慕斯”来给你的大脑一个“预警”，你可能会觉得同样的味道很美味（假设你喜欢三文鱼）。你可能认为食物存在于物理世界，但实际上“食物”这个概念在很大程度上是文化性的。很明显，有一些生物学上的限制；你不能吃刀片。但有些完全可食用的物质，并非所有人都将其视为食物，例如蜂蛹，一种日本的美味佳肴，由幼蜂制成，大多数美国人会极力避开。这种文化差异是由于概念造成的。
你活着的时候，你的大脑每时每刻都在利用概念来模拟外部世界。没有概念，你就在体验上是盲目的。有了概念，你的大脑就会以如此不显眼和自动的方式进行模拟，以至于视觉、听觉和其他感官看起来更像是反射，而不是构建。
现在请考虑一下：如果你的大脑利用这个相同的过程来解读你身体内部的感觉——来自你心跳、呼吸和其他内部运动的骚动呢？
从你大脑的角度来看，你的身体只是另一个感觉输入的来源。来自你的心脏和肺的感觉，你的新陈代谢，你不断变化体温等等，就像模糊的斑点。这些纯粹的身体内部感觉没有客观的心理意义。然而，一旦你的概念介入，这些感觉就可能获得额外的意义。如果你在餐桌旁感到胃部疼痛，你可能会将其体验为饥饿。如果流感季节即将来临，你可能会将同样的疼痛体验为恶心。如果你是一名法庭上的法官，你可能会将这种疼痛体验为一种“直觉”，认为被告不可信。在任何给定时刻，在任何给定情境下，你的大脑都会利用概念来赋予内部感觉以及来自外部世界的外部感觉以意义，所有这些都是同时发生的。从胃痛中，你的大脑构建了一个饥饿、恶心或不信任的实例。
现在考虑一下，如果你正在闻一个塞满了羊肉泥的尿布，就像我女儿的朋友在她重口味食物生日派对上做的那样，你可能会将同样的胃痛体验为厌恶。或者，如果你的爱人刚刚走进房间，你可能会将疼痛体验为一种渴望的阵痛。如果你在医生办公室等待某项医学检查的结果，你可能会将同样的疼痛体验为一种焦虑感。在这些厌恶、渴望和焦虑的情况下，你大脑中活跃的概念是一个情绪概念。和以前一样，你的大脑通过构建该概念的一个实例，来理解你的胃痛以及周围世界的感官信息。
一个情绪实例。
这可能就是情绪是如何产生的。
节选自丽莎·费尔德曼·巴雷特所著的《情绪是如何产生的》。版权所有 © 2017 丽莎·费尔德曼·巴雷特。经霍顿·米夫林·哈考特出版公司许可转载。保留所有权利。
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