4位远见者谈迷幻药物的历史和未来

虽然科学仍在深入研究其作用机制，但我们已开始形成初步认识：迷幻化合物似乎会影响大脑负责情绪、认知和感知区域对神经递质血清素的反应方式。早期研究表明，这可以提高神经可塑性——即大脑灰质学习和适应变化的能力。

尽管我们对迷幻药的临床认识尚处于起步阶段，但这些药物本身并非新生事物。即使是它们的治疗用途也历史悠久。数千年来，蘑菇一直被用于现在墨西哥瓦哈卡州玛莎特克人的精神仪式。伊博角碱，现在被吹捧为治疗物质使用障碍的疗法，源自一种猎人在西非长期咀嚼以在追踪猎物时获得刺激和专注的植物。至少从公元前 1000 年起，佩奥特在北美就一直被用作精神工具和药物。MDMA 源自黄樟素，一种在黄樟油中的化合物，美国原住民有记录的使用历史可以追溯到至少 16 世纪。

许多土著群体保持着与植物药使用的不间断传承，而另一些群体现在则寻求重新连接因殖民主义和其他压力而变得困难或不可能的传统。自 20 世纪 70 年代以来实行的联邦毒品政策，许多公共卫生专家现在认为这是错误的，导致对 BIPOC 人群不成比例的惩罚，并减缓或停止了对 LSD、麦司卡林和裸盖菇素等化合物的治疗益处的研究。尽管俄勒冈州等非罪化法律正在扭转毒品战争，但一些倡导者也对最新的热情浪潮感到担忧。

他们警告说，由媒体炒作和风险投资推动的迷幻药复兴，可能会使这些物质变得更难获得，而对那些最可能受益于它们的人来说更是如此。这个群体包括土著和其他边缘化群体，他们遭受创伤和由此产生的疾病的比例异常高，但他们缺乏获得基本治疗的平等机会——更不用说昂贵的诊所或药物旅游度假。

美国公平药物使用的未来是一个需要多种视角才能解决的谜题。但这四位远见者——治疗师、活动家、教育家、研究人员和企业家——正在倾听、学习并改变观念。

在繁荣时期保护资源

作为一位纽伊人——来自爱达荷州霍尔堡沙松-班诺克部落的一员——Dawn D. Davis 拥有许多共同目标。作为一名研究员、教育家、母亲、农民、晕倒的山羊牧民和佩奥特使用者，她体现了对赋予我们生命的物质的终生承诺。在她目前在爱达荷国家实验室能源系统部门的博士后工作中，这意味着要研究资源管理，特别是与边缘化和农村社区的水资源获取和能源韧性有关的方面。她还为通常被称为佩奥特的矮胖仙人掌Lophophora williamsii奠定了研究基础，以便在土著文化内外都能得到细致对待。

这种植物最近引起了迷幻药爱好者的注意，因为它含有致幻化合物麦司卡林，研究表明它可以帮助治疗成瘾和创伤等问题。但 Davis 的祖先和许多其他北美土著人已经在数千年来将其用于精神仪式和一般健康应用，从缓解牙痛到治疗伤口。“它一直是我生活的一部分，”她说。

然而，随着 Davis 的成长，她发现可用的资源越来越少——周围的仙人掌似乎越来越小。L. williamsii的生长也很慢，有时需要十多年才能成熟，而且大部分都生长在私人土地上。她和她的家人，像大多数传统的佩奥特使用者一样，通过一个分散的宗教组织——美国印第安人教会的仪式来获取它。在获得博物馆学和美国原住民研究学位后，Davis 于 2013 年开始在爱达荷大学攻读自然和水资源博士学位，以了解问题的范围。此后，她花了近十年时间收集关于该植物生长地点的数据，以确定其偏好的植被和土壤。

她希望她对佩奥特当前分布的研究成果（她为此于 2021 年获得了博士学位）能够帮助土地所有者和土著用户更好地了解该植物能够茁壮成长的条件。虽然她仍在努力确认和发表她的数据，但这些数据确实表明，在德克萨斯州和墨西哥，这种生长缓慢的仙人掌的潜在栖息地“相当广泛”，表明原地保护是完全可能的。但她警告说，将传统知识纳入这些努力是关键。在进行实地研究时，她以在研究生院学不到的方式与土地所有者和土地互动：分享她的意图，向环境介绍自己，并获得所有相关人员和事物的许可。她说，为了防止植物数量进一步减少，西方科学必须为以这种方式与土地互动的人腾出空间。

随着一些迷幻药爱好者推动佩奥特广泛非罪化，保护工作可能会变得更加紧迫。包括 Davis 担任立法委员会成员的北美美国印第安人教会和她共同主持佩奥特特别工作组的美国印第安人全国大会在内的团体认为，这将使稀少的野生种群更容易受到外部势力的侵害，并要求在任何非罪化工作中都不提及佩奥特。

这些和其他倡导团体的一些成员指出，还有其他生长更快的仙人掌，如圣佩德罗植物，也产生麦司卡林，可以代替栽培。虽然效力较低，但这种高大的仙人掌可以在世界各地生长。在美国，它常见于干旱的前院，在那里拥有它是合法的，但使用其麦司卡林是非法的。Davis 本人更希望将麦司卡林完全排除在非罪化法案之外；她担心这样的漏洞可能会掩盖佩奥特采摘。

Davis 强调她只是一位来自一个部落的人，因此将许多土著声音纳入关于迷幻药使用的对话至关重要。这对于保护濒危植物，以及尊重部落使用特定植物的原因以及它们如何结合使用，都是如此。“我可能是唯一的美国原住民佩奥特研究员，”她说。“我不知道还有其他人。但那是一个艰难的处境，因为我不认为自己是迷幻药研究员。我认为自己是药物研究员。我从一个非常不同的角度看待事物。”

寻找治疗的圣洁一面

Danielle Herrera 在 Sage Integrative Health 的氯胺酮患者的治疗体验并不那么临床。这位海湾地区心理治疗师在她高涨的时候带他们散步，给他们感官物品，如羽毛和水碗，甚至和他们一起唱歌。“在阿亚瓦斯卡圈子里，这种情况经常发生，”她说，这是涉及南美精神活性饮料的仪式。“一起哼歌可以非常强大。”

Herrera，她认为自己是混血土著，部分菲律宾血统，她告诉人们她的治疗方法受到了传统仪式的启发，但她并不是说她对待每一次旅行都像在亚马逊盆地进行仪式。她至少有两个观点与医学界相悖：第一，每种娱乐性药物在适当的治疗指导和探索下都有潜在的益处。第二，这个过程对每个病人——以及每个治疗师——都应该有所不同。

她研究生毕业后的第一份工作集中在治疗儿童，尽管她不愿将自己童年时期因父母滥用药物而产生的创伤转化为职业。直到她发现自己被旧金山的减 harm 治疗中心所吸引。Herrera 工作过的移动诊所会接纳任何吸毒的人，并为他们提供他们需要的任何帮助。有些人可能饿了，或者有需要包扎的伤口，她也会提供心理健康支持。

在那段时间里，Herrera 开始在 Sage Institute 诊所接受氯胺酮治疗培训。“注意到减 harm 和迷幻药治疗之间的交集，让我的家庭关系得以加深，”她说。她的母亲现在已戒毒，但多年来曾使用冰毒，她敞开心扉谈论她最初使用冰毒的经历，那些经历非常积极和精神化。“即使是药物咨询师也会羞辱她，”Herrera 说。“她告诉我：‘如果当时有一个人可以和我谈论我在冰毒上的精神觉醒，我可能就不会陷入随后的混乱使用和抑郁之中了。’”

Herrera 现在已经为“你能想到的每种药物”进行了整合——即对高涨时获得的见解进行有条理的分析。她说，每一次会议都可以是深刻而独特的。她反驳主流关于迷幻药体验的刻板印象，她认为这些刻板印象会让病人认为他们应该期望找到平静，认为药物会平息他们内心的恶魔。她治疗的许多人，尤其是那些遭受过一生种族侵略的人，实际上会变得更加了解自己内心的愤怒。

也许最关键的是，Herrera 始终是真实的自己。“当我学习成为一名治疗师时，我非常抵制我知道根深蒂固于这些系统中的殖民主义，”她谈到通常影响现代精神病学的观点时说。“我是一个真正的搅局者。”

给药物开发注入新活力

Jeeshan Chowdhury 经常提醒人们，他创办的公司的技术并非真正新颖。麦司卡林，Journey Colab 最近合成的化合物，是佩奥特中最广为人知的迷幻成分。“虽然感觉这是一个新趋势，但它得到了土著社区数千年来使用的验证，”Chowdhury 说。

最近的迷幻药热潮激发了一场寻找——和专利——具有与古代植物药同等效果的新化合物的竞赛。当然，这场冲刺伴随着典型的“大制药”公司的担忧，从提高治疗费用到通过注册商标而超越传统用户。Journey Colab，该公司正在探索麦司卡林作为治疗物质使用障碍的工具，从 2020 年成立之初就与众不同：其创始股权的 10% 由土著社区代表监督的永久信托持有。“这是真正的所有权，”Chowdhury 强调。

直到大约五年前，Chowdhury，在一个虔诚的穆斯林家庭长大，对药物不感兴趣。但他最终意识到它们可以拯救他。“我过着两种非常平行的人生，”他说。2017 年，他已经获得了阿尔伯塔大学的医学博士学位，并且作为罗德学者在牛津大学获得了健康信息学博士学位，并已辍学创办、建立和出售了他的第一个创业公司——一个协调医院护理的数字平台。

但他正处于心理健康危机之中。“我感觉我快要淹死了，”他说。抗抑郁药和谈话疗法等疗法有帮助，但感觉就像救生圈。他说，在他出售第一家公司时，“我想放手，让它淹死我。”

出于绝望，他第一次尝试了迷幻药治疗。“在那样的意识状态下，我感觉我一生中一直在淹没的浑水清澈了，”他说。他决定接受迷幻药整合培训——即有条理地分析从一次旅行的思想和感受中获得的见解，并将其融入到日常生活中——并对将几个世纪的传统与新的科学见解相结合仍然需要做多少工作感到着迷。

Journey Colab 对麦司卡林的关注有助于我们更准确地了解该化合物为何如此有效。先前的对小鼠的研究表明，该物质可以提高神经可塑性约五到六周；相比之下，氯胺酮的效果在几天后就会消退，而 MDMA 和裸盖菇素的效果则在两周后消退。Journey Colab 现在希望量化麦司卡林如何能具体地帮助改善酒精使用障碍治疗。

尽管有这些令人鼓舞的迹象，Chowdhury 更喜欢将 Journey 的产品称为“迷幻程序”，而不是直接的治疗会议。考虑到它们的风险，他认为它们应该像手术一样受到重视——并且它们需要量身定制的支持和治疗才能有效。“我们从那些成功地将这些强大的工具融入他们个人生活、文化和社会的人那里学习，这是极其重要的，”他说。“这是通过仪式完成的，并且是以尊重的态度完成的。”

让氯胺酮易于获取且可持续

Courtney Watson 本应该在写她的论文。但 2018 年的一次偶遇让她偏离了轨道。作为一名持证的婚姻和家庭治疗师，Watson 在一次针对 BIPOC 技术爱好者的会议上主持了一个小组讨论，一位陌生人——他误以为这次聚会是关于电子音乐的——问她是否想认识迷幻药治疗社区。

她对此很感兴趣。Watson 在 2011 年左右的研究生学习期间就了解了这种疗法，当时这种药物还没有迎来现代复兴。在一门关于成瘾的课程中，一位教授指出，许多非法物质曾经被用作药物，并且甚至被现代科学家研究过，但毒品战争阻碍了这些研究。

根据她新认识的电子音乐爱好者的建议，Watson 参加了一个关于迷幻药的会议。她对 BIPOC 和边缘化社区的文化视角很感兴趣，但令她惊讶的是，人们谈论了很多关于 LSD 和裸盖菇素的事情。“那些是白人的药，”她记得想。“我们不玩那个。”但随后演讲者谈到了这些药物治疗 PTSD 的力量。Watson 知道越来越多的研究表明，边缘化社区的成员患有该病的比例更高——例如，2016 年的一项研究表明，加利福尼亚州奥克兰超过四分之一的抑郁症黑人女性患有 PTSD——但台上的没有人谈论这一点。会议结束后不久，她就报名参加了迷幻药辅助治疗培训。“我说：‘这里有机会治愈，而这里没有人能够做到这一点。’”

2020 年，她在奥克兰开设了 Doorway Therapeutic Services，这是一家由酷儿和 BIPOC 人士设计的氯胺酮诊所。在那里，她很享受挑战一对一治疗现状的机会。例如，她和许多其他从业者都指出，传统的改变思维的药物使用，就像她在南美洲参加的一次阿亚瓦斯卡仪式一样，往往涉及整个家庭和社区，他们花了几代人的时间学习如何共同促进仪式。她还希望看到更多机会让传统草药师获得与主流治疗师相同的认可和法律地位。“一开始可能会有些混乱，”她谈到改变围绕药物使用和获取的范式时说，“但我相信我们可以做到。”

Watson 很快指出，迷幻药需要更多的改变——从包括更多的 BIPOC 领导者到控制高昂的治疗费用——这是一个人无法独自发起的。在科幻作家 Ayize Jama-Everett 和活动家 Kufikiri Imara 的领导下，她参加了一个名为“我们自己的餐桌”的开创性植物药会议，希望帮助解决这些和其他问题。该项目聚集了大约二十几位黑人艺术家、学者、临床医生、种植者和精神领袖，以重新构想在黑人主导下迷幻空间可能的样子。

目前，她正在尽自己所能地运营 Doorway。她努力使该组织尽可能地具有协作性，并优先考虑员工的福祉。这意味着要通过在海湾地区收取市场价的氯胺酮治疗费用来维持诊所：全套治疗的自付费用超过 5,000 美元。

意识到高昂的费用限制了可及性，Watson，她仍然是 Widener 大学的一名博士候选人，创办了一家非营利组织。Access 2 Doorways 帮助资助由 BIPOC 人士经营和为 BIPOC 人士服务的诊所，以促进获得迷幻药治疗。“我们需要这个，”她说。“如果我们不提供，我们就得不到。”